Die Oberschlesische Volksabstimmung

Unter den Plebisziten, die die Entscheidungsgrundlage für die polnisch-deutsche Grenz­frage nach dem Ersten Weltkrieg bilden sollten, war die Volksabstimmung im oberschle­sischen Gebiet vom 20. März 1921 die heftigst umkämpfte und nationali­s­tisch aufgela­denste - ging es doch hier auch um bedeutende wirt­schaftliche Fra­gen.[40] Bereits Ende November 1918 notierte ein führendes Mitglied des deutschen Gene­ral­stabs: “Fest steht, dass in Oberschlesien wild für Polen agitiert wird, und dass ein großer Teil der katholi­schen Geistlichkeit die Agitation unterstützt [...]. Da die Oberschlesier, besonders die Frauen, zum großen Teil leichtgläubig und streng kirchlich sind, spielt der Klerus dort eine entsprechende Rolle.”[41] Die nationale Kon­frontation nahm schon im August 1919 derartige Ausmaße an, dass nach polni­schen Ausschreitungen in zahlreichen oberschlesi­schen Kreisen der Belagerungs­zustand verhängt wurde. Die drei polnischen Volks­auf­stände zwischen August 1919 und Mai 1921, die von Truppenkontingenten und Freiwilli­gen aus der gan­zen Republik Polen unterstützt wurden, versuchten eine territoriale Ent­scheidung gewaltsam her­beizufüh­ren.[42] Der Kampf um Oberschlesien wurde damit ein­deutig zur nationalen Sache, an der die Kirche Polens in vorderster Linie teilnahm. Auf polnischer Seite wurde der einheimische Wojciech Korfanty zur nationalen Sym­bolfigur, der durch unermüdliche Agitation bereits Anfang des Jahrhunderts die preußische Ger­manisie­rungspolitik Schlesiens[43] stoppen und eine nationalpolnische Gesinnung entfachen konnte.[44]

Korfanty setzte für die patriotische Agitation vordringlich politisierende Geistli­che ein, durch deren Prestige in ihren Pfarrgemeinden er breite Bevölkerungskreise erreichte. Geschätzt werden etwa 5 % natio­nalpolnische Geistliche aus Oberschle­sien, die sich von Korfanty für dessen politisch-patriotische Ziele instrumentali­sie­ren ließen.[45] Diese zwar sehr kleine Gruppe war agitatorisch jedoch sehr aktiv und wurde zudem von auswärtigen Klerikern tatkräftig unterstützt. Beispielsweise nahm der aus dem Wartheland stammende junge Priesteramtskandidat Andrzej Wronka, der später eine bedeutsame Rolle beim Wieder­aufbau der Katholischen Kirche in Polen spielen sollte, für fünf Monate (1920) an den Abstimmungskämpfen in Ober­schlesien teil.

Bischöfliche Mahnungen gegen die Beteiligung der Geistlichen an nationalisti­schen Agitationen blieben erfolglos. So hatte beispielsweise der Breslauer Oberhirte Adolf Kardinal Bertram im Sommer 1919 mehr­fach versucht, einen leidenschaftli­chen national-politischen Bruderstreit in seiner Diözese, zu der das ober­schlesische Abstimmungsgebiet gehörte, zu verhindern und seinen Klerus zur Mäßigung zu bewegen. Vor allem ging es ihm darum, auswärtige Geistliche aus den Kämpfen herauszuhalten, was aber selbst dann nicht gelang, als die Lokalverwaltung Ober­schlesiens am 11. Februar 1920 von der Interalliierten Regie­rungs- und Plebiszit­kommission übernommen wurde.[46] Auf polni­schen Wunsch hin wurde der beliebte War­schauer Nuntius Ratti als ›unparteiischer Ab­stimmungskommissar‹ der Interalli­ierten Kommission beigege­ben, um die Situation zu beobachten und die Freiheit der Abstimmung zu bewährleisten.[47] Auf deutscher Seite hatte sich lediglich Kardinal Bertram zugunsten dieser Nomination ausgesprochen; Berli­ner Regie­rungsstellen lehnten diese entschieden ab, da sie Rattis Unabhängigkeit anzwei­fel­ten.[48] Zunächst versuchte der Hl. Stuhl, deutsche Ressentiments dadurch auszu­räu­men, dass er Ratti anwies, sich möglichst lange im oberschlesischen Abstimmungs­gebiet aufzu­halten, um einseitiger politischer Einflussnahme vorzubeugen. Es war aber gerade die not­wendigerweise unparteiische und versöhn­liche Haltung Rattis in der aufgeheizten Si­tuation patriotischer Begehrlichkeiten, die den päpstlichen Ver­treter bei beiden Seiten diskreditieren musste: Sowohl Deutschland als auch Polen versuchten näm­lich Ratti für ihre eigenen nationalen Interessen zu instrumentalisie­ren.[49] Der schwelende Konflikt kam im Juni 1920 offen zum Ausbruch, als die Interalli­ierte Kommission Bertram daran hin­derte, das Abstimmungsgebiet - also Teile seiner eigenen Diözese - zu betreten, um eine Firmreise durchzuführen. Die­sen Eingriff in genuin kirchliche Rechte konnte Bertram nicht hinnehmen, zumal er auf der anderen Seite polnische Priester ungehindert in der Öffentlichkeit agieren sah. Außerdem versuchten polni­sche Regierungsstellen immer wieder, die kirchli­che Jurisdiktion über Ober­schlesien vom Fürstbistum Breslau abzulö­sen, um jede deutsche Einfluss­nahme auszuräumen. Obwohl der Hl. Stuhl diesen polni­schen Bestrebungen ener­gisch entgegentrat und Ratti damit in eine schwierige Situa­tion brachte, übte der Papst bis Oktober keinen Einfluss auf die Interalliierte Kommis­sion aus, um kirchli­che Rechte zu verteidigen, und brüskierte damit Bertram und die deutsche Seite.[50]

Während die deutsche Seite weiterhin den Vorwurf der Befangenheit Rattis auf­recht erhielt, nahm Po­len ihm sein Einschreiten gegen nationalistische Agitatio­nen von Prie­stern übel.[51] Warschau warf dem päpstlichen Diplomaten sogar Untä­tigkeit und Konspi­ration mit Deutschland vor und verlangte von ihm die Absetzung deut­scher Pfarrer sowie die Segnung polnischer Fahnen.[52] Aus dem allseits belieb­ten Ratti war in Polen in weni­gen Wochen eine politische persona non grata geworden! Als Bertram am 21. November 1920 jede nationale Propaganda des Kle­rus mit der Strafe der Suspension vom geistlichen Amt ahndete – und zwar mit päpstlicher Billi­gung –, richtete sich der Unmut der polni­schen Behörden gegen Ratti so heftig, dass man in Warschau die Abtrennung Oberschlesi­ens vom Bres­lauer Fürstbistum und die Abberufung des Nuntius offen betrieb. Die polni­sche Zeitung »Gazeta Poranna« warf Ratti Ende des Jahres sogar vollständi­gen Mangel an Orientierungsgabe vor, so dass signifikanterweise sein Name “nicht mit golde­nen Buch­staben in das neu auf­ge­­schlagene Buch der polnischen Nation”[53] eingetra­gen sei. Die politische Relevanz des katholischen Vertreters wird hier deutlich greifbar! In einer veri­tablen Nacht- und Nebelaktion reiste Ratti am 2. Dezember aus Polen ab und kehrte erst im Mai 1921 für nur wenige Tage nach Warschau zur offiziellen Verabschiedung zurück.[54] Die großen Sympathien der Polen für Ratti waren in blanke Ablehnung umge­schla­gen, als plötzlich neue nationalpolitische Implikationen ins Spiel kamen. Hier folgte die Katholizität und Kirchentreue natio­nalen Leitvorstellungen, wobei es schwierig ist, zwischen beiden zu trennen. Diese unre­flektierte Blindheit diskre­di­tierte sogar päpstliche Neutralitätsverpflichtung.

Trotz der definitiven alliierten Grenzfestsetzung vom 15. Juli 1922, die beson­ders in Deutschland große Unzufriedenheit hervorrief,[55] setzten sich die nationalen Differenzen bis 1925 fort - vor allem auf kirchli­chem Gebiet. Denn nach der völker­rechtlich relevan­ten Teilung Oberschlesiens von 1922 war der Weg frei für die Neuordnung der Jurisdik­tion. Unmittelbar nach der Entscheidung des Völkerbund­ra­tes vom 12. Ok­tober 1921 über die Teilung des Landes forderte Warschau vom Hl. Stuhl die Errichtung eines Bistums für Ostoberschlesien. Der Papst lehnte dies ab und bildete aus dem fraglichen Landesteil unter Hinzunahme eines polnisch gewor­denen Teils des Kommissariats Teschen die Apostolische Administratur Kattowitz, die sich institutionell als Provisorium verstand und direkt Rom unterstellt wurde.[56] Die polnischen Konkordats­verhandlungen, die substantiell erst 1924 ein­setzten, gaben dann Warschau neue Möglichkeiten, Ostober­schlesien noch enger in die pol­nische Kirche einzubinden: Bereits Anfang Dezember 1924 sickerten in der interna­tionalen Presse deutliche Umrisse von der neuen kirchlichen Zirkumskription Polens durch.[57] Im März 1925 hatte man dann Gewissheit: Die Administratur Kat­towitz wur­de zur Diözese erhoben und dem Metropolitanverband Krakau einge­gliedert; außer­­dem sollte das neue Suffraganbistum laut Konkordats­text den Namen ›Schle­sien‹ erhal­ten. Auf der sensibilisierten deutschen Seite erhob sich ein veri­tabler Sturm der Entrüs­tung, der die Berliner Ministerialbürokratie bis hinauf zum Reichs­kanzler zu scharfen Protesten beim Vatikan veranlasste.[58] Man wandte sich vehe­ment gegen die Bistumsbe­zeichnung ›Schlesien‹, die nach Ansicht der deut­schen Ministerien “die Anwartschaft der Polen auf das weitere Gebiet der deut­schen Pro­vinz Schlesien”[59] zum Ausdruck bringen solle.

Ähnlich wie Wilna wurde auch Ostoberschlesien seit 1925 vollständig in die Katho­lische Kirche Polens integriert. Damit glaubte man, sowohl gegenüber dem orthodoxen Russland als auch gegenüber dem prote­s­tantischen Deutschland als aka­tholische, polen­feindliche Kräfte – selbst wenn die Situation in der Realität viel dif­ferenzierter aussah – institutionell unüberwindbare Barrieren aufgerichtet zu haben. Ganz deutlich ist dabei die Methode Warschaus zu erkennen, über kirchli­che Orga­nisationsstrukturen auch politische und damit nationalkulturelle zu verfes­tigen: Die Ausbreitung des Polentums diente der Ausdehnung des Katholi­zismus und um­ge­kehrt. Wie rasch und effektiv - selbst gegen vatikanische Widerstände - politische und kirchliche Integration ineinandergriffen, über­rascht nur den, der den Katholi­zismus nicht als wesentlichen Faktor für die kulturelle und politische Identi­tät des polnischen Volkes würdigt. Gerade die militärisch-politi­sche Um­bruchsitua­tion nach dem Ersten Weltkrieg lässt deutlich werden, wie eminent wichtig die Rolle der Ka­tholischen Kirche bei der politischen Integration in den polnischen Natio­nalstaat war, so dass widrigenfalls sogar ein anfangs hochwill­kommener päpstlicher Ver­tre­ter in wenigen Monaten zur persona non grata erklärt werden konnte. Katholische Kir­che als theologische Größe war damit eine höchst ambiva­lente Ein­richtung, als poli­ti­sche dagegen hochwillkommen.

Die Situation von 1945 bis 1949

Für die Beurteilung der ersten fünf Nachkriegsjahre ist sowohl das Auseinandertre­ten von polnischem Staat und polnischer Führung durch die Errichtung eines kom­munistischen Regimes von Bedeutung wie auch die relative Schwäche der Moskau-hörigen Regierung in Warschau - stellt man den Vergleich mit anderen Ost­block­staaten an.[60] Die Historiker sind sich weitgehend einig darüber, dass der polnischen Führung weitge­hend die Veranke­rung im eigenen Land fehlte; die Regierung strebte daher auch über 1950 hinaus nach einer Legitimierung durch andere gesellschaftli­che Kräfte,[61] wobei die Kirche traditionell immer noch die prominenteste darstellte. Das Traditionsmotiv wurde in seiner Intensität noch dadurch verstärkt, dass die Ka­tholische Kirche Polens jegliche Kollaboration mit den beiden Besatzungsmächten Deutschland und Sow­jetrussland im Weltkrieg abgelehnt und als Preis dafür mehr als 3000 ermordete Priester und Ordensleute aufzuweisen hatte.[62] Die Kirche Polens als Hort nationaler Identität erhielt in der Situation, als die Gesell­schaft des Landes das Regierungssystem und seine Vertreter als fremdes Transplantat - noch dazu als ein vom Erzfeind Russland eingesetztes - abstieß,[63] besondere politische Bedeutung. In dieser Funktion wurde die Kirche, die bereits in Zeiten nationaler Unterwerfung so­wohl gesellschaftliche Zufluchtstätte als auch wichtigste Erziehungsanstalt und Hort der fami­liären, sozialen und nationalen Kultur gewesen war, in ganz besonde­rer und umfassender Intensität in Anspruch genommen.[64] Nur so ist es zu erklären, dass das neue politische Sys­tem der selbstbewussten Kirche Polens in den ersten Nachkriegs­jahren in der Öffent­lichkeit breiten Raum einräumte: Noch im Jahre 1948 erschienen im ganzen Land 26 katholische Blätter; etwa eine halbe Million Polen waren in ka­tholischen Vereinigungen unterschiedlichster Art organisiert.[65] Hinzu kam, dass sich zahlreiche Kommunisten gerne als katholikenfreundlich gerierten und sich an der religiösen Praxis beteiligten.[66]

Zunächst unverständlich ist dabei jedoch die Haltung führender kirchlicher Vertreter. Hatte die Kirche vor 1945 den Bolschewismus radikal abgelehnt, so ver­handelte der pol­nische Primas Augustyn Kardinal Hlond, der im Juli 1945 aus dem Exil zurückgekehrt war, ausgerechnet mit jener Partei, die er noch 1936 als die größte Gefahr für die Men­schenwürde und die katholische Ethik bezeichnet hatte.[67] Diese Kom­promissbereitschaft gegenüber dem Regime lässt sich nur auf eine als widersprüchlich zu bezeichnende Grundeinstellung zurückführen, nach der die aus Polen gebildete Regierung aus nationa­ler Perspektive zwar eine gewisse Legitimität aufwies, die neue politische Kultur des Landes jedoch ganz unpolnisch war. Um dieses Dilemma aufzubrechen, versuchten aus­gerechnet zwei Priester im Herbst 1946 erfolglos, eine katholische Gegenpartei zu den Kommunisten ins Leben zu rufen, nachdem die christlich orientierte Ar­beitspartei kurz nach ihrer Gründung ge­spalten und gleichgeschaltet worden war.[68] Dass die bevorstehen­den Sejmwahlen vom Januar 1947 nur eine Farce sein würden, die nicht den Mehr­heitswillen des Volkes widerspiegeln konnten, war dem Episkopat bereits im Vorfeld bewusst. Des­halb gaben die Bischöfe auch keine eindeutigen Wahlempfehlungen ab, son­dern legten den Wählern die katholische Morallehre als Ent­scheidungsmaßstab vor.[69] Die Kirche Polens und ihre Vertreter nahmen hier ihre vorrangige Verantwortung für die nationale und staatliche Identität wahr, suchten die Diskrepanz zwischen Nation und Staat zu über­brücken und im Zweifelsfall zu kooperieren.

Ganz deutlich und unzweifelhaft zeigte sich das bei solch nationalpolitisch bri­santen Fragen wie die Integration der deutschen Ostgebiete in den polnischen Staatskörper,[70] als Kirche und Staat ohne Ein­schränkungen an einem Strang zogen - galt es doch für die Kir­che, ehemals mehrheitlich protestantische Gebiete für den Katholizismus ›zurückzugewinnen‹. Kardinal Hlond hatte in diesem Zusammen­hang 1948 sogar von der ›Stunde der Abrechnung von Jahrhunderten‹[71] gespro­chen.[72] Noch Stefan Wyszyski erklärte 1950: “Die Wiederherstellung des Katholi­zismus im deutschen Osten ist ein Akt der Gerechtigkeit Gottes, des Herrn der Ge­schichte.”[73] Der konstruktive Beitrag der Kir­che Polens innerhalb dieses Integrati­ons­pro­zesses ist sowohl in der deutschen als auch in der polnischen Historiographie ein unbestrittenes Faktum. Erstaunlich ist in diesem Zu­sammenhang jedoch, dass be­reits die zweite Plenarkonferenz des polnischen Episkopats vom Mai 1946 künf­tig alles vermeiden wollte, was als eine Bestätigung der Regierungs­politik‹[74] hätte ge­deutet werden können. Ausgenommen blieb jedoch die Kirchenpolitik Deutsch­lands. Hier hatten die Bischöfe nach eigenen Worten eine ›patriotisch-nationale‹ Linie zu vertreten, die man nicht anders als vor dem Hintergrund der Messianismu­s­idee und der Vorstellung von Kirche als dem wichtigsten nationalen Kulturträger Polens ver­stehen kann. Es verwundert daher nicht, dass bereits kurz nach dem Weltkrieg mari­ani­sche Elemente in der Nationalidentität und im gottesdienstlichen Bereich starke Förde­rung erfuhren: Noch bevor in Tschenstochau vor einer Million Pilger das ganze Land der Gottesmutter Maria geweiht wurde (8. September 1946)[75], führte man vor allem in den ehemals deutschen Ostgebieten, beispielsweise am 20. Februar 1946 in der Diözese Danzig, das Fest der Jungfrau Maria als Köni­gin Polens mit Messformu­lar und Brevierle­sung ein; am 15. August desselben Jah­res weihte der Danziger Apostolische Administra­tor Wronka die Diözese an der Weichselmündung der Gottesmutter.